伊斯兰教与基督教之间争议的核心焦点之一，关乎耶稣在地上传道生涯的终结。尽管两派都认同耶稣是基督（弥赛亚）并升天，但主流伊斯兰神学主张耶稣从未被钉死在十字架上，且早期的基督教信息遭到了篡改。
要评估这些主张，人们必须审视从空坟墓到升天之间这四十天的严格历史与时间线记录。
这在基督教神学中被称为“基督的复活后事工”，这段特定的四十天窗期提供了基督教信仰的经验性基础。通过追溯这几日的 chronology（年表），基督教护教学表明，耶稣的死与身体复活是不可辩驳的历史事实，他的门徒见证得如此清晰，以至于早期篡改的理论在历史上变得不可能成立。
基督教主张的强度在于一个步步为营的四十天序列，耶稣在此系统中统地证明了他的身体身份给他的所选使徒们。
第一天的事件旨在确立复活的耶稣并非幻影、灵体或完全不同的人，而是那位曾被钉死十字架的同一个男人。
第一位目击者：
耶稣首先向抹大拉的马利亚（约翰福音 20:11-18）和其他妇女显现，随后与西门彼得私下会面（路加福音 24:34；哥林多前书 15:5）。由于在古代世界女性的证词法律效力很低，任何编造神话的人都不会把她们放在时间线的前面。这证明了记录的诚实性。
先知的纠正：
在往以马忤斯的路上（路加福音 24:13-35），耶稣与两位门徒同行，并系统地解释旧约经文，说明为什么基督必须受苦、死而复活，表明十字架并非失败，而是上帝的刻意计划。
基督教并不要求盲目的信仰；它记载说，就连最亲近的门徒也在传讲信息之前要求严谨的证据。
多马的身体查验：
一周后，耶稣再次出现在一间锁着的房间里，以应对多马的怀疑（约翰福音 20:24-29）。多马曾宣告，除非他能亲手摸到钉痕，并将手伸入耶稣的肋旁，否则他绝不会相信。耶稣满足了这一确切的要求，命令多马触摸他的伤口。肉身的伤疤证明了复活的弥赛亚就是那位被钉十字架的受害者本人。多马回应了基督教最核心的认信：“我的主！我的神！”
为了击碎“复活是一场私人阴谋或局部幻觉”的论调，耶稣将事工转移到了加利利（马太福音 26:32），并扩大了见证人的数量。
提比哩亚的聚集：
耶稣在加利利海边为七位门徒烹制了一顿早餐（约翰福音 21:1-23），展示了他持续的肉身同在，并公开恢复了彼得使徒的职分。
五百人的见证：
在加利利的山上（马太福音 28:16-20），他颁布了大使命。在此期间，他在同一时刻向五百多位信徒显现（哥林多前书 15:6）。
在历史和法律分析中，五百人同时经历肉身相遇完全排除了共同幻觉或协调谎言的可能性。他还特别向他的兄弟雅各显现（哥林多前书 15:7）。
四十天的时间以最后一场公共事件结束，标志着耶稣从地上事工到他天上代求的过渡。
见证的命令：
耶稣回到耶路撒冷（使徒行传 1:4-8），命令使徒们等候圣灵的能力降临，并定义了他们的生命使命：成为他全球性的法律见证人。
身体的升天：
在橄榄山上（路加福音 24:50-51，使徒行传 1:9-11），当着门徒的面，耶稣被肉身带入天堂，直到云彩把他接去看不见为止。这次可见的升天向门徒证明，他在地上的显现已经正式结束，并且他已经进入了神右边永久的权柄之位。
如果有人替耶稣被钉在十字架上（如某些伊斯兰评论家所主张），那么在第一日和第八日复活出现的基督就不会有鞭打与十字架的伤痕。耶稣向多马展示手上的钉痕和肋旁的枪伤，证明他亲身经历了受难过程，并无替代者。
伊斯兰教关于“塔希尔夫”（tahrif，对启示的扭曲）的概念声称，门徒或后来的追随者编造了耶稣的神性和复活。然而四十天的见证期表明，门徒在超过一个月里与复活的基督一同吃喝、触摸他（使徒行传 10:40-41）。他们并未在几十年后才编写神话；而是记录了紧接发生的强烈而持久的物理经历。
门徒所传的并非异象，而是他们在四十天里亲身验证过的身体复活。他们每一人都为此作证而面临死刑、酷刑与流放。人可以为深信为真的宗教去死，但没有任何一群男人会甘愿承受残酷的折磨与死亡，只为维护一个他们明知是虚构的故事。
这四十天确立了基督教福音的绝对可靠性。它证明十字架受难是真实的历史事件，复活是身体的客观事实，而现代的新约圣经正是那些在复活的、被神 vindicated（证实）的弥赛亚身边度过了四十天的门徒，所留下的准确且未篡改的见证。