“赐给耶稣（愿他平安）的《引支勒》是用阿拉姆语写成的，那是他的口语；但我们今天所称的《圣经》仅存于希腊文手稿中，距离耶稣的原话已相去甚远。《古兰经》说：‘在他们之后，我循着他的踪迹，派遣麦尔彦之子尔撒，他证实他以前的《讨拉特》，我把《引支勒》降示他；其中有 guidance 和光。’（筵席章，5:46）。那部《引支勒》是真主启示他给民众的，而不是后来由他人写成的希腊文文本。
在伊斯兰教中，我们知道《古兰经》以其启示时的阿拉伯语得到了保全：‘我确已将它降示为阿拉伯文的《古兰经》’（优素福章，12:2)。耶稣是一位使者——‘麦尔彦之子麦西哈尔撒，只是一名使者’（筵席章，5:75）——他用阿拉姆语宣讲《引支勒》，但其转变为希腊文表明了人手的工作。《古兰经》警告说：‘他们把词意从他们的本位上移去’（筵席章，5:13)。《圣经》的希腊文本并非真正的《引支勒》；《古兰经》恢复了耶稣所教导的：唯独顺服真主。”
穆斯林劝化者关于《引支勒》的标准叙事基于一个根本主张：因为耶稣说阿拉姆语而新约以希腊文流传，基督教经文是人类的伪造品，远离了耶稣原本的话语。但当你深入探究这一论据的表面时，你会很快意识到它建立在一系列历史错位、双重标准以及《古兰经》内部致命的自相矛盾之上。
《古兰经》所使用的名称“Injeel”直接音译自希腊语词“Evangelion”（意为“好消息”）。通过考察该文本的历史现实，我们可以彻底颠覆劝化脚本的假设，迫使讲述者为其自身文本辩护，去面对他们试图用来攻击《圣经》的那些相同武器。
达瓦（传教）文献争辩称，因为新约是用希腊文记录耶稣的话，而非他所讲的亚拉姆语，所以我们缺乏他的“原话”。让我们将你的逻辑一致地应用于《古兰经》。
当《古兰经》引用耶稣说：“Inni 'abdullah”（我确是真主的仆人）时，他讲的是哪种语言？当他引用摩西、亚伯拉罕或挪亚时，他们讲的是什么语言？他们讲的都是公元7世纪的库赖什阿拉伯语，而这些古代先知从未懂过的语言。
如果由耶稣的亲见门徒翻译成的希腊文版本削弱了他的“原话”，那么600年后穆罕默德将其翻译成阿拉伯语就完全抹杀了它们。
你对《圣经》持有的标准，你自己的经文完全无法达到。如果翻译等同于篡改，《古兰经》就被篡改了。如果翻译能够忠实地传达信息，那么希腊文福音书就是完全有效的。当《古兰经》说“尔撒（耶稣）曾说”时，请给出1世纪的亚拉姆语音节。你做不到。《古兰经》在翻译他的话，正如门徒所做的那样。
穆斯林声称，“真正的《引支勒》”是一本消失或早期就被彻底篡改的幽灵般的亚拉姆语书籍。如果真是这样，你就让《古兰经》变得完全不合逻辑。在《古兰经》5:47中，真主明确命令公元7世纪麦地那的基督徒：“让福音书的民众依从真主在其中所启示的来判决。”更明确的是，《古兰经》7:157 指出，他们能在“你们那里的《讨拉特》和《引支勒》中发现”穆罕默德的记载。
真主怎能命令公元7世纪的基督徒去依据一本据说已不再存在的书进行“判决”？你无法依据幽灵来判决。《古兰经》明确指出，《引支勒》在公元7世纪时确实存在于他们手中。当时与他们同在的唯一文本就是源自希腊文的新约手稿传统。因此，《古兰经》实际上确认了我们手中今日所持文本的权威。
“福音”（Evangelion）一词并非一个泛指的宗教术语；它是一个高度特定的罗马政治和军事公告，用于宣布皇帝战胜凡人敌人。基督教的解释完美地阐明了这个名称：“好消息”是一个历史性的宣告，即神圣的王已经道成肉身降临，透过他的受十字架之刑与复活，战胜了罪与死亡。这正好解释了犹太当局为何将耶稣带到一场历史性且于夜间进行的审判中。根据利未律法，他们以亵渎神之罪处决了他，因为他宣称自己与神同等。
伊斯兰《引支勒》中的“好消息”究竟是什么？这完全是一个谜。如果耶稣只是对犹太人讲“神是独一”，他传讲的便是标准的犹太教信仰。犹太人早已激烈地信奉神是独一的。那么，他们为何要因传讲与他们已相信的完全相同的内容而残忍地处决一位先知呢？
伊斯兰宣教士（Dawah）针对希腊福音书的论点，在其自身逻辑的不一致性重压下崩溃了。它对基督教经文要求一种保存标准，却对《古兰经》完全豁免；它编造了一本失落的阿拉姆语书卷以逃避历史手稿证据，却直接违背了《古兰经》自身关于《引支勒》在七世纪基督徒中物理存在的话语。
我们面前摆着清晰的选择：我们可以相信一个基督教叙事，它有数千份物理手稿作为历史支撑，符合一世纪的罗马-犹太法律语境，并呈现出战胜罪与死亡的内在连贯信息；或者，我们可以相信一个防御性的、晚出的叙事，它剥离了“好消息”的意义，要求一种巨大的历史阴谋论，并使自身的文本主张失效。历史、语言学和逻辑都指向同一个结论：希腊福音书是真实且被保存下来的福音（Evangelion）。