1. 帝国朝廷式的上帝观：
上帝坐在具象的宝座（al-ʿArsh）上，周围环绕着天使侍从（39:75），这反映了古代近东和拜占庭宫廷礼仪。这种物质化的框架与无所不在、非物质的上帝观念相冲突，后者无需物理座位或随从。
2. 借鉴犹太-基督教次经：
天使围绕宝座的描绘直接反映了更早的启示传统，如犹太人的梅尔卡巴神秘主义（1以诺书）和《启示录》（7:11），表明该文本改编了现有的地区传说。
3. 字面建筑与拟人化争论：
将死后世界描绘为带有门（abwāb）和守卫（khazanah）的实体堡垒，依赖于7世纪的都市模型。这种具象的朝廷意象引发了激烈的内部辩论，迫使后来的理性主义神学家通过寓意解经来逃避拟人论。
39:71-75章：
“不信道者将被一批批地驱赶到火狱去；等到他们到达火狱的时候，其门就开了，看守它的人对他们说：‘难道你们那里没有来劝戒你们的使者吗？’ [...] 但敬畏他们的主的人将被一批批地引向天堂；等到他们到达天堂，而其门已经开启的时候，看守它的人将对他们说：‘祝你们平安...’ [...] 你将看见众天使环绕着宝座，赞颂他们的主，将在他们之间按真理判决，且将有人说：‘一切赞美全归真主，众世界的主。’”
对于历史批判学者、世俗哲学家或基督教护教士而言，39:71–75章为古兰经用于描绘末日审判的极具拟人化、具象化和帝国色彩的意象提供了生动的窗口。这些经文暴露了麦加启示中原始的字面主义文本与后来伊斯兰经院哲学发展出的高度抽象、超越性神学之间深刻的鸿沟。
第75节展示了宇宙正义的最终高潮：神端坐于物理宝座（al-ʿArsh）之上，天使大军环绕其四周，巡逻着边界（ḥāffīna min ḥawli l-ʿarsh），歌颂祂的荣耀。
批评观点：
对历史批判者而言，这一幕并非独特的形而上学洞见，而是对希腊化、拜占庭或萨珊帝国宫廷的直接复制。神被塑造成古代近东绝对君主的形象，需要物理的王座、威严的视觉展示，以及由 Courtiers（天使）组成的真实随从队伍，通过协调一致的皇家赞美来确立其主权。
哲学冲突：
这种物质化的描绘与全在、非物质、无限至高存在的概念发生了剧烈冲突。如果神是非空间的且无处不在，祂就不需要一把具体的椅子，天使也不需要物理地定位在祂的“周围”来进行宫廷仪式。
天使围绕神圣御座战车呈同心环状站立并吟唱礼仪赞美诗的景象，是一个高度特定的文学意象，植根于早期的犹太和基督教神秘主义文献中。
历史来源：
这一框架直接反映了《以诺书》（1 Enoch 61:10-12）和新约《启示录》（7:11）等犹太启示作品中出现的迈卡拉神秘主义（Merkabah Mysticism）：“众天使都站在宝座周围，并站在长老和四活物的周围，他们就俯伏在宝座面前敬拜神。”
结论：
批评者认为，《古兰经》的作者深受公元七世纪阿拉伯半岛基督教和犹太派别网络中流行的口头启示文学的影响。该文本并没有提供全新的启示，而是对现有的犹太-基督教末世论场景进行了重新包装，以震慑并敬畏其多神教受众。
71节和73节将地狱与天堂描绘为高度具体、具有结构性且类似尘世堡垒的存在。它们拥有字面意义上的大门（abwāb），这些门在人们到达时机械般自动开启，并由实体的守卫或看门人（khazanatuhā）把守，守卫会与涌入的人群进行言语对话。
批评意见：
这种空间与建筑框架将后世视为受制于区域性城市规划约束的物理目的地。将大量人群以“队”（zumarā）的形式通过特定的物理瓶颈（城门）进行转移的机制，反映的是局限于7世纪人类想象的图景，其模型依据是围绕城墙的古代城市（如大马士革、耶路撒冷或麦加），而非真正超越性的灵性存在维度。
由于第39:75章呈现了一幅无可辩驳的具象神圣临在画面，这成为了早期伊斯兰神学家激烈争论的战场，引发了内部教派分裂，且至今仍未解决。
艾沙里派与穆尔太齐赖派（理性主义者）：
他们认为这种法庭般的具象意象极具问题性，甚至接近多神教的拟人化倾向（Tashbih）。为了摆脱文本自身的字面主义，他们被迫进行大规模的语义扭曲——辩称“宝座”仅仅是“统治权”的隐喻，而“围绕宝座”仅意味着天使在地位上亲近真主，从而完全重写了经文显明且可视的文字表述。
艾萨里派（字面主义者 / 萨拉菲派）：
他们注视这段经文并坚持字面解释。他们主张真主拥有真实的物理宝座，并且他真的坐于其上，尽管他们会加上“不言究其理”（Bila Kayf）的限定条件。