1. 以《托拉特》为基准（Imam）：
第46章第12节将摩西的经文指定为 Imam（领袖/向导）。通过赋予《托拉特》这一称号，它确立了先前的圣经文本作为首要且权威的标准，《古兰经》必须遵循并证实这一标准。
2. 语言学上的确认与神学上的确认：
这节经文将《古兰经》的角色主要定义为对 Imam 的阿拉伯语确认。如果“追随者”（指《古兰经》）从根本上改变了“领袖”（指《托拉特》）的神学内容（例如拒绝血的盟约或赎罪），那么它就未能履行其自身的确认主张。
第46章第12节将摩西的经文识别为 preceding Imam（先行的领袖/典范）与慈恩，并将《古兰经》定位为以阿拉伯语写成的证实性经文。
这是晚期麦加时期的章节，在该时期，《古兰经》试图通过诉当时宗教世界中最受尊崇的文件——摩西的《托拉特》，来确立其“法律地位”。
它明确指认摩西的经文不仅仅是一本书，而是 Imam（领袖或原型），《古兰经》声称要追随并证实它。对于基督教护教者而言，这是一个战略高地，因为它确立了一种等级制度，其中《托拉特》是衡量“阿拉伯书卷”的权威标准。
第46:12章:
此前已有摩西的经典，作为向导和慈恩；这是一部用阿拉伯语证实的前经，以便警告不义者，并向义人报喜。
《古兰经》称摩西的《托拉特》为 Imam（领袖/典范/向导）。
在任何伊斯兰语境中，Imam 是你跟随礼拜的人；如果 Imam 鞠躬，你也鞠躬；如果 Imam 向左转，你也向左转。
如果《托拉特》是 Imam，而《托拉特》教导说神的盟约是通过以撒建立的，救恩需要血的赎罪，且神是其子民的父，那么“追随者”（即《古兰经》）也必须教导这些事情。
该经文特别指出《古兰经》是用“阿拉伯语”写成的，目的是“警告”和“传达喜讯”。
此处，《古兰经》暗示其主要贡献在于语言上的可及性，而非神学上的创新。
如果这本“阿拉伯语经典”所宣扬的神学与“希伯来/希腊的伊玛目（导师/准则）”相矛盾，那么它就不只是一次翻译，而是一种取代。
通过声称自己是“伊玛目”的阿拉伯语版本，《古兰经》将自己束缚在公元7世纪对《讨拉特》（摩西五经）的理解之上。既然那本《讨拉特》（即《圣经》）驳斥了伊斯兰神学，《古兰经》自称是“ confirmer （证实者/确认者）”的说法就仅仅是一个在神学检验面前失败的語言声明。
经文以“在它之前……”（wa min qablihi）开头。
这确立了《讨拉特》作为主要源泉的地位。
现代穆斯林认为，我们必须透过《古兰经》的视角来阅读《圣经》。然而，46:12 表明，我们必须视《古兰经》为对既存“伊玛目”的“证实”。
这一视角被反转了。《讨拉特》才是基准。如果“伊玛目”（《圣经》）说弥赛亚是神的儿子，而“追随者”（《古兰经》）说他不是，那么这“追随者”就成了对“伊玛目”的虚假见证。
“追随领袖”论点
在使用 46:12 时，应专注于《古兰经》的从属地位：
46:12 表明摩西的《讨拉特》是“伊玛目”（领袖/准则），而《古兰经》是“证实者”。
伊玛目是追随者必须服从的权威。我的“伊玛目”——《讨拉特》与先知们——教导我们，救恩来自神羔羊的牺牲。
如果你的《古兰经》是“追随者”和“证实者”，为什么它在救恩的最关键点上都拒绝顺服那位“伊玛目”？
你说“伊玛目”（《圣经》）被篡改了。但 46:12 称摩西的经典为“慈恩”和“领袖”。神不会叫人去追随一个被篡改的“领袖”，也不会在谎言中寻找“慈恩”。
要么你顺服“伊玛目”（即接受福音），要么你承认《古兰经》实际上并未在“证实”那位领袖。如果《古兰经》仅仅是真理的“阿拉伯语版本”，为什么随着语言的改变，神学也发生了变化？