1. 拟人化的误解：
经文问：“没有配偶，怎能生子？”这一表述将“神之子”的概念严格限定在异教的生物与性繁殖框架内。历代基督教神学从未教导说上帝曾取肉身之妻，而是将“上帝的儿子”定义为一个灵性、位格性的头衔，表明道（Logos）的永恒生发。
2. 树立神学稻草人：
通过驳斥正统基督徒并不相信的肉体结合，该经文攻击的是一个神学上的“稻草人”。它错失了基督教三位一体教义的核心——即圣子是永恒受生的，而非在物理上被造的。这种误导表明其批评基于当时当地对基督教的误解，而非针对教会实际的信经教义。
3. 全知性的碎片化：
从历史批判的角度来看，真正来自全知启示的文本会直接处理尼西亚公会议确立的、复杂且非物理化的三位一体神学。通过人类婚姻关系的透镜来界定神的本质，暗示了作者是一个对当地阿拉伯多神教做出反应的人类，而非一个在与正统基督教教义对话的文本。
《古兰经》经文：
第6章101节
“他是天地的主。他没有配偶，怎能生子呢？他创造万物，他知道万物。”
相关资料来源（基督教正统教义）：
约翰福音 1:1 和 1:14：
太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们见过他的荣光，正是独父的荣光。
《古兰经》试图驳斥耶稣是上帝之子的基督教信仰，但其所用的是一种基于异教生物学的逻辑谬误。《古兰经》问道：“没有妻子/伴侣，上帝怎能生子？”
对基督教学者而言，这证明了《古兰经》作者对基督教神学持有极其物理化、拟人化的误解。
历代基督教从未教导过圣父上帝曾取肉身之妻并通过性行为生育耶稣。“上帝的儿子”是一个关系性和灵性上的头衔，表明耶稣是发自圣父的永恒之道（Logos）。