首页 > 第74章 - 披衣者
这是麦加篇章中最长且最复杂的经文之一。它作为一段元评论，解释了《古兰经》为何使用特定且往往晦涩的信息。这节经文明确地将“有经之人”的“确证”与《古兰经》中提到的具体细节绑定在一起。
第 74:31 节：
“我只使天使做火狱的掌管者；我使他们的人数成为不信者的障碍，以便那些领受经典的人确信真理，以便信士的信心增加；使那些领受经典的人和信士不因怀疑而动摇；并使心中患有疾病者和不信道者说：‘真主以此比喻欲作何解释？’如此，真主任人迷误，又任人导引。只有他（真主）知道你的主的军队。这不过是世人的教训。”
经文声称，地狱的天使数目（第30节提到的十九个）被选定是为了让“有经之人”获得“确证”并“不致怀疑”。
为了使犹太人基督徒在数字19上找到“确证”，这个数字必须在《讨拉特》或《引支勒》中作为地狱守护者的数量出现。
《圣经》中从未提及地狱有“十九个”守护者。天使通常被描述为“万万千千”（但以理书 7:10，启示录 5:11）。
《古兰经》提供了一个具体的“验证测试”，但该测试在接触真实经典时即告失败。通过声称这个数字能让拥有《圣经》的人获得确证，《古兰经》本质上是在对《圣经》文本做出错误的引用。
这节经文针对的是启示时期在场的“有经之人”。
为了让他们通过比较《古兰经》与他们的经典而获得“确证”和“不致怀疑”，他们的经典在那个时刻必须是存在、未被篡改且清晰的。
如果《圣经》已经被篡改（正如许多穆斯林今天所声称的那样），它就不可能作为新启示的“确证”来源或“不致怀疑”的证据。
74:31 认证了7世纪《圣经》的真实性。如果那本《圣经》不包含数字19，那么《古兰经》关于该数字旨在“说服”有经之人的主张就变成了逻辑上的荒谬。
经文指出，真主使用这些例子作为一种“考验”（Fitnah），以便人们会问：“真主借这个例子是什么意思？”
该经文承认，真主通过提供晦涩的信息，成为“心中患病的”人产生怀疑的根源。
这与《圣经》中那位“并非使人混乱的神” (哥林多前书 14:33) 形成对比，上帝渴望众人认识真理。
你可以争辩说，《古兰经》中的真主有意制造理解的障碍，而《圣经》中的上帝提供的是引向救恩的“明证”，而非旨在成为绊脚石的数学谜题。
74:31 章提到，真主选择了数字十九，是为了让我这位‘经书之人’获得‘确信’并‘不致疑惑’。
我此刻正看着我的经典（《圣经》）——即公元七世纪时存在的同一部经典。关于地狱的守卫者，那个数字十九在哪里？
如果它不在那里，那么你的《古兰经》就在对我的经书所包含的内容做出了虚假的主张。
如果你说这个数字被“移除”了，那么真主在 74:31 的计划就失败了，因为他发送了一个旨在带来确定性的数字，却明知那个数字已不复存在。
要么数字十九在《圣经》中（但它不在），要么《古兰经》声称该数字为基督徒提供“确信”的说法就证明，《古兰经》的作者并不知道《圣经》里实际上有什么内容。当我的经书揭露了《古兰经》的错误时，你的经书为何还要援引我的经书来寻求“确信”？”
通过聚焦于 Liyastayqina（确信）一词，你确立了《圣经》是最终见证者的概念。如果见证者不支持该主张，该主张就被驳回。
穆斯林如何解释在关于审判的《圣经》描述中完全缺乏“19”这一主题，尽管这节经文声称它应带来我们的确信？