1. “明证”（Al-Bayyinah）的认识论困境：
第98章第4节指出，有经人（ūtū l-kitāb）仅在“明证”到达之后才分裂。如果这位使者是无可辩驳的证据，其到来本应消除模糊性，而非引发进一步的拒绝。犹太人和基督教群体的拒绝之所以发生，是因为新信息的内容与他们现有经典的基础教义（如基督论、献神学、先知标准等）相矛盾，这使得他们的抵抗行为成为一种对经文的忠诚之举，而非怪异的固执。
2. 对7世纪圣经的隐性确认：
在谴责有经人在用其已有知识检验新证据后发生分裂时，经文在逻辑上预设了7世纪的犹太教和基督教经典是可靠且具权威性的基准。如果那些经典已经不可挽回地被篡改（taḥrīf），那么要求那些群体因坚持遵循这些经典而承担责任，便构成了神学上的矛盾。
3. 关于宗派分裂的历史错位：
声称有经人之间的分裂主要是在7世纪伊斯兰运动到来之后才发生，这忽视了晚古代（Late Antiquity）几个世纪以来早已形成的、文献详实的复杂神学分歧（如迦克墩派、一性论派、聂斯托利派以及拉比犹太教派的分裂等）。
本章直接针对麦地那的“有经人”和多神教徒。
它将穆罕默德的存在认定为最终的“明证”（Al-Bayyinah），使人类无可推脱。对于基督教护教学者而言，这节经文是“证据后的分裂条款”，因为它承认“明证”的到来并未带来合一，反而巩固了分裂。
第98章 第4节：
“有经的人，自从明证來到他們的時候，才分裂。”
该节经文指出，穆罕默德（即确凿的证据 Bayyinah）是一个如此清晰的证据，以至于拒绝他只能归因于邪恶。
如果一个证明 truly “清晰”（Bayyinah），它应该解决现有的疑虑。然而，该节经文承认，《有经人》在证据到来之后才“分裂”（拒绝它）。
在7世纪，犹太人和基督徒将这一“清晰证据”与他们所受的经书进行对比。他们发现，“证据”在神的本质、弥赛亚的品格以及先知所需具备的条件等方面，与其经书相矛盾。
他们的“分裂”并非盲目“攀比”的行为，而是忠于经书的行为。他们拒绝这“证据”，是因为它未能通过他们所受托持有的“经书”的考验。
该节经文承认他们“曾被赐予经书”（ūtū l-kitāb）。
如果神要因为他们在此证据到来后“分裂”而审判他们，那么他们自身的经书必须是一个可靠的基准，用于比对这一证据。
如果《圣经》已经被腐化成“谎言”，神就不可能公正地期望他们使用它来认识一位“真实”的先知。
第98章第4节证实，7世纪的《圣经》是《有经人》所持有的权威“知识”。如果那部我们仍然拥有的《圣经》驳斥了穆罕默德，那么《有经人》在拒绝他时，正是对神先前的话语保持了“忠诚”。
伊斯兰教是一种透明的历史错位。它将早期伊斯兰运动中具体且高度localized的7世纪仪式机制，倒退投射到古代以色列人和罗马-拜占庭社群身上。
它完全抹去了历史上高度复杂的献祭、圣殿基础及基督论的发展，将其扁平化为一个虚构的、统一的伊斯兰原型。
该经文声称，人们是在“明证”到来之后才发生分裂的。穆斯林常引用这一点说：“他们知道他是先知，只是出于嫉妒。”
但在晚期古代史学家看来，这一主张与客观现实完全脱节。
犹太教和基督教内部的派系分裂、宗派械斗以及神学裂痕——例如聂斯托利派、一性论派、迦克墩派与拉比犹太教派别之间巨大的暴力分歧——在穆罕默德出生前几个世纪就早已存在！
如果“明证”（穆罕默德）真的是他们经典中所预言的那位（如 61:6 所声称的），他的到来应当带来合一，而非分裂。事实上，他的到来导致了彻底的决裂，这表明他并非他们所期盼的“佳音”。
98:4 中提到的“分裂”，实际上是经书之人对穆罕默德不符合他们所携带的“经典”标准的见证。
苏拉 98:4 称，经书之人是在“明证”到来之后才发生分裂的。
这意味着他们以自身的经典为标准来检验这位“明证”。
当这位“明证”（穆罕默德）到来时，他们发现他与真主声称“托付”给他们的经典相矛盾。他们的“分裂”是对《讨拉特》和《引支勒》的顺服之举。
如果这位“明证”确实是清晰的，它应当与经典相符。既然它不相符，说明该“明证”并不清晰——而是偏离。
要么经书之人使用自己的经典作为标准是正确的（这证明穆罕默德不是先知），要么真主赐给他们的经典已被严重篡改，以至于无法作为标准（这使得真主在 98:4 中的责备是不公的）。既然我被告知自己拥有的是“经典”，为何我要接受一个未能通过该“经典”检验的“明证”？
穆斯林如何解释，如果所谓的“明证”确实与他们原有的经典如此一致，为何会导致绝大多数“经书之人”永久拒绝伊斯兰教？