然而，在《旧约》中，有许多地方这个称号被用于其他人。
当上帝指示摩西先知去见法老时，他称以色列（雅各布先知）为他的“儿子”出埃及记4:22-23：“22你要对法老说，耶和华如此说，以色列是我的长子，23我对你说，‘让我的儿子去吧，为了他能够为我服务。’”
在《撒母耳记下》8:13-14中，上帝称所罗门先知为他的儿子，“13他[{所罗门}]将为我的名字建造一座殿宇，我将永远稳固他王国的宝座。14我要作他的父亲，他要作我的儿子。”
诗篇89:26-27中，上帝应许使大卫先知成为他的儿子，“26他必称呼我说，你是我的父，我的神，是我拯救的磐石；27我也必使他作我的长子，为世上诸王之王。”天使在《约伯记》1:6中被称为“神的众子”，“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也在其中。”在新约中，除了耶稣以外，还有许多关于“神的众子”的引用。例如，当《路加福音》的作者列出从亚当到耶稣的祖先时，他写道：“以挪士的儿子，塞特的儿子，亚当的儿子，神的儿子。”5有人声称，耶稣的独特之处在于他是独生的神之子，而其他人仅仅是“神的众子”。然而，上帝记录了对大卫先知的话，诗篇2:7中，“我要述说耶和华的旨意：耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。”
亚当先知（愿他平安） - 路加福音3:38
所罗门先知（愿他平安） - 撒母耳记下7:13, 14
天使 - 约伯记1:6, 2:1, 38:7
大卫先知（愿他平安） - 诗篇2:7
\NB: 麦基洗德：‘无父，无母，无族谱，无生之始，命之终....’（希伯来书7:3）
“在《圣经》中，上帝称许多人作‘上帝的儿子’，因此这并非证明耶稣（愿他平安）具有神性的独特头衔。以色列被称为上帝的‘长子’（出埃及记 4:22），天使被称为‘上帝的儿子’（约伯记 1:6），甚至义人也获此名（诗篇 82:6）。这是对与上帝亲密关系的隐喻，而非字面意义上的神性或耶稣独有的特殊地位。《古兰经》纠正了对这一术语的误用：‘他们说：“至仁主收养了儿子。”赞颂真主超绝！天地万物都是他的。’（黄牛章，2:116）。真主没有子嗣——他远超于此。
认主独一使其清晰明确：真主是唯一的主，没有同伴，也没有后代。如果‘上帝的儿子’适用于许多人，为何要单独挑出耶稣作为上帝？三位一体建立在这一摇摇欲坠的基础之上，但他的神迹和先知角色并不需要神性——其他‘儿子’们也没有宣称拥有它。《古兰经》说：“麦西哈尔萨，麦尔彦之子，只是一个使者”（筵席章，5:75）。伊斯兰教恢复了这一术语的真正含义，在尊崇耶稣的同时，不将他抬高至其人类先知身份之上。”
诚然，《圣经》有时将以色列人、天使和义人称为“神的儿子”（出埃及记 4:22-23；约伯记 1:6；诗篇 2:7；路加福音 3:38）。但这些用法是隐喻性或关系性的，指向收养、立约或与神特殊的亲密关系，而非本质的神性。
然而，耶稣并非以此次要意义被称为“神的儿子”。经文反复将祂呈现为独生的儿子，与父神共享同样的本性：
与其他“神的儿子”不同，耶稣是永恒受生的，而非被造的。天使、以色列人或人类君王都是被造之物，而耶稣是非受造的、神圣的，并与父神同永恒。诗篇 2:7 可能使用了相似的语言，但在上下文中它是预言性的， uniquely 在基督里应验了（使徒行传 13:33；希伯来书 5:5）。
声称这一头衔“不独特”误解了公元一世纪犹太人的用法以及新约的启示。唯有耶稣是真正、神圣的神之子，完全分享父神的本性——这也是早期教会承认祂的神性并敬拜祂的原因，这与经文中提到的任何其他“儿子”截然不同。