马可福音 13:32:
“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”马太福音中也有记载。
马太福音 24:36:
“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”
怀疑论者常引用这段经文来挑战基督的神性。然而，这一“奥秘”阐明了父与子之间独特且本体论上的关系，同时也尊重了道成肉身的真实性。
在这段经文中，耶稣建立了一个非凡的层级结构。层级排序如下：耶稣将自己置于特定的顺序中：
人类 天使 子 父。
耶稣没有说“一个儿子”或“人类的儿子”，而是使用了定冠词：“那子”。
通过将自已置于天使之上，耶稣声称拥有一种超越人性且独一无二的地位。在犹太人的世界观中，天使是最高的受造之物。站在天使与父之间，“那子”被描绘为完全不同层级的存在——即神圣的长子（神子）。
早期教父，特别是在阿里乌主义争论期间，必须解释全知的上帝如何会“不知道”某事。
亚他那修（反对阿里乌派）： 亚他那修认为，子按照祂的人性“不知道”。他肯定道，作为道（Logos），耶稣知道万事；但作为承担了人类局限性的“人子”，祂接受了人类知识的边界。祂作为神“知道”，但作为人类的代表“不知道”。
纳西盎的格列高利： 他著名地指出，子作为人被称为“不知道”，但作为神则“知道”。这是属性互通（Communicatio Idiomatum）的教义：属于一种本性的属性，可以归因于那一位位格，即使它仅适用于其中一种本性。
另一条不同但互补的释经线路表明，此处的“知道”指的是“使知晓”。
奥古斯丁：奥古斯丁论证称，在圣经语言中，当上帝使人知晓某事时，有时便说祂“知道”此事（例如，《创世记》22:12中的“如今我知道你是敬畏神的了”）。因此，“子”在“不知道”那日子这一意义上，是指宣示那日子并非祂的使命。宣告末日的时间并不属于“子的职分”。
托马斯·阿奎那：阿奎那沿此思路指出，基督在祂的神性理智（Scientia Visionis）中知道那时刻，但祂作为人并未以“经验上”的方式拥有这知识，也未被授权以中保的身份分发这知识。
子在本体上与父同等，但在祂的地上使命中，自愿使自己在意志上顺服于父。
关于虚己（腓立比书 2:7）的评注者认为，耶稣刻意“遮蔽”了祂神圣属性的运用。正如祂虽作为生命之粮却可以饥饿，虽为全能者却可以疲倦，祂也可以选择限制自己对神圣信息的属人获取，以完全参与人性中对父的信靠与依赖的体验。
在马太福音22章中，耶稣讲了关于天国和祂再来的比喻，这好比一位君王为自己的儿子摆设婚宴。
在公元一世纪的犹太婚礼习俗中，订婚（erusin）具有法律约束力，但新娘和新郎会分开居住约一年。在此期间，新郎的工作是在父亲的家上建造婚房（insula）。
新郎没有法律权威来宣布工程正式完工。查验婚房并说“去吧，迎娶你的新妇”是父亲（paterfamilias）独有的权利。
如果有人问新郎婚礼何时举行， culturally standard 且尊敬的回答是“只有我父亲知道”。这并非新郎对时间表或蓝图一无所知；而是指宣告的权利 solely 归于父亲。耶稣在约翰福音14:2-3（“在我父的家里有许多住处……我去原是为你们预备地方”）中使用了完全相同的意象。
在闪族思想和圣经习语中，“知道”（yada / ginōskō）经常意味着“使知晓”、“决定”或“正式宣告”。
耶稣并非谈论祂自己的认知知识，而是谈论宣告性的知识。宣告那日子和时辰的角色 solely 属于父（而非子或天使）。
究竟哪种解释更为恰当，并非关键所在；因为我们无法完全理解上帝在道成肉身中采取人类身体的概念——尽管这并不意味着罪性。
然而，对基督徒而言，《马可福音》13:32 是对耶稣真实人性的辩护。如果耶稣时刻都运用祂全知的属性，祂就绝不会“凡事与他的弟兄相同”（《希伯来书》2:17）。
但祂将“子”置于比天使更高的地位，这证明了即使在祂降卑的状态中，祂依然是本体意义上上帝的儿子。
正如许多释经家所指出的：那位完全认识父的人（《马太福音》11:27），本质上绝不会对父的计划一无所知；相反，祂选择等待父的时候。