当彼拉多质问耶稣时，耶稣大部分时间保持沉默。这不是受害者的沉默，而是主权者的沉默。
这不是一个无话可说的男人的沉默，而是上帝的话语已经说出祂最后的“我是”(马可福音 14:62)，现在允许世界的审判继续进行之人的沉默。
当彼拉多问：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说了一句晦涩但坚定的话：“你说的是”或“你说得对”。
耶稣避开了世俗政治主张的陷阱，同时迫使彼拉多说出真理。祂是一位王，但祂的国度并非源自罗马的许可。
耶稣没有否认祂的王权，因为这样做就等于否认祂作为弥赛亚的本性。通过接受罗马总督口中的这个头衔，祂表明即使异教国家也必须承认祂的地位，尽管这是无意的。
当祭司长将各种指控堆在祂身上时，马可记载说“耶稣又不回答，以致彼拉多希奇”。
造物主不需要向受造物为自己辩护。耶稣已经将祂的见证交给了大祭司；现在与那些“假见证人”争辩有损上帝之子的威严。
这是应验了关于受苦仆人的预言：
**以赛亚书 53:7：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地……”
在福音书中，thaumazein（希奇/惊讶）通常是人们对神迹的反应。彼拉多见惯了那些乞求生命、撒谎或推卸责任的囚犯。
耶稣平静而威严的沉默如此违背人性，以至于彼拉多感受到了一种超自然的存在。道成肉身的圣临对彼拉多的良心施加的压力是任何凡人都无法施加的。
这种沉默中最重要的神学细节在于其在神圣法庭中的目的。
耶稣在彼拉多面前保持沉默，因为祂正作为全人类的罪人站立。在“大交换”中，祂承担了我们所有的罪债；因此，在正义的大厅前，祂没有任何辩护可言。祂的神性显明在祂能够在一个瞬间合法地代表全人类的能力上。
耶稣是审判的主。祂决定谈话的范围和祂自己死亡的时刻。
正如圣奥古斯丁那句名言所说，耶稣站在彼拉多面前，不是作为被审判者，而是作为审判者。祂的神性体现在祂绝对的镇定以及拒绝寻求“世俗”释放的决心上，因为她知道她的“天上”使命要求十字架的代价。