首页 > 耶稣在马可福音中是神
当被问及禁食时，耶稣称自己为“新郎”。这是符类福音中最深刻的“隐含”的神性宣称之一。这既可能是一个真诚的问题，也可能是对不义行为的指控！耶稣使用了一个当时人们普遍能理解的类比。
这段经文的核心并不是法利赛人是伪君子，而是耶稣的门徒在他同在期间完全免于禁食。
在古代犹太教中，婚宴宾客在法律上免于宗教禁食的唯一原因，是因为新郎的同在开启了一个中间阶段——一个绝对、不受阻碍的喜悦时期。耶稣将自己的肉身同在定位为一种局部的、持续的圣洁节期，这推翻了标准的虔诚实践。
马可福音 2:18–22 - 约翰的门徒和法利赛人正在禁食。有人来问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒却不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说：“新郎和门徒同在的时候，难道叫门徒禁食吗？新郎还同他们在一起的时候，他们不能禁食。但日子将到，新郎要从他们中间被夺去，那时候他们就要禁食了。没有人把新布缝在旧衣服上；否则，新布的会扯破旧的，裂口更坏了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；否则，新酒会胀破皮袋，酒漏出来，皮袋也坏了。但新酒要装在新皮袋里。”
犹太传统规定每年禁食一次：在赎罪日。然而，对于更严格的犹太人来说，禁食的实践要频繁得多。法利赛人每周禁食两次，即在周一和周四。这些通常是十二小时的禁食，从日出到日落。法利赛人还通过向所有人展示他们在禁食来确保人们知道他们有多属灵。（马太福音 6:16-18）。
库珀，R.L. (2000) 《马可福音》。田纳西州纳什维尔：Broadman & Holman Publishers (Holman New Testament Commentary)，第 34 页。
何西阿书整卷书都是耶和华作为忠贞丈夫与不忠妻子（以色列）之间关系的生动比喻
何西阿书 2:19–20 - “我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归你，你就认识耶和华。”
以赛亚书 62:5 - “少年人怎样娶处女，你的众民也必照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也必照样喜悦你。”
以西结书 16:8 - “我经过你，看见你的时候正逢爱情之时，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。”
在犹太教中，人们并没有多少期待弥赛亚会作为“新郎”出现。弥赛亚被视为君王、祭司或先知。
真正的新郎是雅伟（Yahweh）。在何西阿书 2:19–20 中，雅伟说：“我必聘你永远归我为妻。”盟约的伙伴是神自己，而不是某位先知。
耶稣借此头衔，踏入只有神在旧约中才能扮演的角色。纵观整部旧约（何西阿书、以赛亚书、以西结书），雅伟是以色列的丈夫/新郎。耶稣宣称拥有这一头衔，是对自己神性的一种深刻宣告。他表明，上帝与他子民之间那期待已久的“婚礼之日”已经藉着他自己来临了。耶稣将雅伟婚姻盟约的直接权能应用到自己身上。
“新酒” - 新酒与旧皮袋的比喻 signifies 他的神圣存在过于“广阔”，无法被旧有的律法结构所容纳。他的本性是新本体论现实之源。神圣新郎的同在从根本上改变了世界。试图将这种生命装入陈旧、律法主义体系中，只会摧毁这新生命。耶稣不是一位传递新一批律法的使者；他未受造的神圣本性就是那新酒。
以西结书 36:26 - “我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”
谁有权宣布旧体系已过时？在犹太思想中，唯有律法颁布者（雅伟）才能超越他在西奈山所建立的盟约。耶稣宣称“旧的”正在过去，“新的”已经到来，这是在行使对历史和启示的主权权威。他不是改革家，他是重造者。
伊斯兰教的辩论大量建立在错误的叙事之上，即保罗“歪曲”了耶稣那简单、守法的穆斯林宗教，并发明了外邦人的基督教。
使徒保罗只是呼应了耶稣在《马可福音》第2章中已经实施的彻底而激进的律法废除。耶稣本人宣告旧的盟约结构无法承载他的事工。马可福音中的耶稣明确表明，试图将旧的与新的修补在一起会同时毁掉两者。摧毁旧法律体系约束力的是基督，而不是保罗。