《古兰经》在对待耶稣神性问题上，展现了内部极度的不一致。它试图将耶稣贬低为“仆人”，却又同时赋予他尊号；根据《古兰经》自身的逻辑以及《圣经》的历史定义，这些尊号唯独只属于上帝。
对基督徒而言，《古兰经》宛如一个男人企图宣称国王是平民，却强迫他戴上皇冠、手持权杖、坐上王座。
新约毫无余地地排除了耶稣仅仅是“先知”的可能性。他是宇宙的创造者与大能维系者。
永恒之道：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”（约翰福音 1:1）
创造者：“因为万有都是靠他造的……他也远在万有之上。”（歌罗西书 1:16-17）
敬拜的对象：耶稣接受多马的认信“我的主！我的上帝！”（约翰福音 20:28），并受天使敬拜（希伯来书 1:6）
Kalimatullah（真主的话）：在伊斯兰神学中，“上帝之道”（即《古兰经》）通常被认为是无始的、永恒的。如果耶稣是上帝之道，他就不能是被造物。如果说“永恒”的上帝曾有一部“被造”的道，那就意味着上帝曾经一度没有道。如果这道具有神性，而耶稣就是这道，那么耶稣就具有神性。《古兰经》试图只享有头衔的好处，却逃避其必然推论。
Ruhun Minhu（源自他的灵）：耶稣被描述为“源自他[真主]的灵”（见4:171）。虽然《古兰经》称其他先知为“受启示者”，但唯有耶稣以这种独特且个人化的方式被称为“来自上帝的灵”。在圣经和《古兰经》的思想体系中，“上帝的灵”并非像天使那样的受造实体，而是上帝自身的同在和生命。通过称耶稣为“源自他的灵”，《古兰经》在言语上否认其神性的同时，意外地赋予了他神圣的本质。
Al-Masih（弥赛亚）：《古兰经》 exclusively 将“Al-Masih”（弥赛亚）这一头衔用于耶稣（见3:45）。《古兰经》使用了这一头衔，却剥离了其所有含义。在圣经中，弥赛亚（基督）是永远掌权的那位，是“大能的上帝”和“永在的父”（见以赛亚书 9:6）。如果要将他视为传信使般卑微的存在，为何还要赋予他“万王之王”的头衔？《古兰经》借用“弥赛亚”这一头衔的威望来对基督徒显示权威，却忽视了弥赛亚真实身份所需的先知预言条件。
《古兰经》辩称耶稣不可能是上帝，因为他和他的母亲“吃过食物”。
“麦西哈·尔撒，麦尔彦之子，只是真主的使者……他们俩是吃食物的。”（见5:75）
这是否认道成肉身，而非驳斥神性。基督教教导说耶稣是完全的人。进食正是我们预期“神人”所做的事。《古兰经》以为这是在驳斥他的神格，但实际上只是确认了他的人性——而这正是基督徒已经相信的。
《古兰经》坚持认为耶稣“只是一个仆人（abd），吾对他赐了恩惠”（43:59）。
这与《古兰经》要求服从耶稣的命令相矛盾。如果耶稣仅仅是一个仆人，为什么《古兰经》在3:50中说耶稣命令：“所以你们当敬畏真主，当服从我”？在《圣经》中，唯有上帝才是宗教顺服的对象。要求顺服一个“仆人”，正是犯下了《古兰经》声称所鄙视的什尔克（以物配主）。
在19:19中，天使加百列向马利亚宣布耶稣诞生时使用了一个非常特定的词：
“他说：‘我仅是你主的使者，来赐给你一个圣洁（zakiyya）的儿子。’”
“Zakiyya”一词意为“无瑕的”、“无辜的”或“无罪的”。在整个《古兰经》中，耶稣是唯一一个从出生起就被描述为具有这一特定属性的人。
Sahih Muslim (2366) 记载穆罕默德说：“撒旦触及每一个由母亲生下的亚当之子，除了马利亚和她的儿子。”
即使在伊斯兰标准之下，耶稣也独一无二。他是唯一免于撒旦触摸的人类，也是唯一被神圣使者标记为“纯洁”的人。
如果穆罕默德是“最卓越的榜样”（Uswa Hasana），为什么他需要寻求宽恕，而耶稣——《古兰经》称之为“ mere slave（仅仅是一个仆人）”的那位——却不需要？
47:19： “故你应当知道：除真主外，绝无应受崇拜的；你应当为你的罪过而祈求真主的饶恕，并为信道的男女祈求真主的饶恕。”
48:2： “以便他宽赦你所犯的和小犯过的罪恶……”
94:2-3： “我为你解除了你的负担， 那压弯你背部的重担。”
基督徒会争辩说，《古兰经》无意中证明了耶稣在本质和品格上优于那位 supposedly“修正”其信息的先知。
“你们中间谁能见证我有罪呢？”耶稣 famously（众所周知地）向他的敌人挑战（约翰福音 8:46）。
《古兰经》无法摆脱十字架的阴影。通过承认耶稣是无罪的，它承认他是“无瑕疵的羔羊”。如果他确实是无瑕疵的羔羊，他就不需要仅仅作为一个使者而来——他来是为了成为牺牲。
《古兰经》中的耶稣是一个神学上的“半吊子”方案。《古兰经》的作者显然希望保留耶稣的威严以吸引基督徒，但他又不允许这种威严威胁到他自身严格的、单一的神的一神论。
结果是，经文称耶稣为上帝之道和上帝的灵，却又告诉你不要崇拜他。对基督教护教者而言，这就像一个指着太阳对你说那是手电筒的人——光本身就让他的话不攻自破。