从基督教学术视角来看，《古兰经》以撒（Ishaq）的记载是一种有针对性的弱化。在《创世记》的记载中，以撒是亚伯拉罕之约的唯一继承人，也是应许弥赛亚谱系中不可或缺的一环。
然而，《古兰经》却系统性地将以撒降级为一个模糊的边缘人物，剥夺了他独特的叙事地位及其在约中的首要性，从而为一种晚近的、以阿拉伯人为中心的神学谱系（聚焦于易司马仪/Ishmael）腾出空间。
《圣经》记载，耶和华应许尽管撒拉 barren（不生育）且年事已高，她仍将奇迹般地受孕，生下盟约的核心之子。
< Genesis 17:19:
上帝说：'不，你妻子撒拉定要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定我所立的约，作他后裔永远的约。'
《古兰经》成书于7世纪，其中保留了天使向亚伯拉罕那位发笑的妻子宣告以撒即将出生的情节。
Surah 11:71:
他的妻子站在旁边，笑了。我告诉她将以撒的佳音，并且在以撒之后，还有雅各布（Jacob）。
上帝明确拣选以撒为神圣启示的直接接受者，以及祝福的延续者。
Genesis 26:3:
你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些全地都赐给你和你的后裔；我又要坚定我向你父亲亚伯拉罕所起的誓。
伊斯兰文本将以撒列入收到神圣引导的义人之泛列表中。
Surah 6:84:
我当时已经赐予他（亚伯拉罕）以撒和雅各布；我曾引导众先知。在诺亚之前，我也曾加以引导；在大卫和所罗门之后，又引导了约伯、约瑟、穆萨和哈伦；我就是这样报酬行善者。
全能者明确划定了神学分界线，将盟约严格限定于以撒，并拒绝易司马仪作为属灵的后裔。
Genesis 17:21:
惟独我与以撒所立的约要坚定；明年这时候，我必叫撒拉生一个儿子。
《古兰经》彻底瓦解了这一救赎历史的层级结构。它将仅列以撒列为众多平等、结构相同的“穆斯林”先知之一，抹去了他作为应许弥赛亚唯一承载者的特定角色。
Surah 2:136
你说：“我们信奉天经，又信奉降临我们的（古兰），以及降临亚伯拉罕、易司马仪、以撒、雅各和诸支派的...”
以撒被明确指定为在摩利亚山上被绑在祭坛上的、蒙爱的独子，成为耶稣基督牺牲的终极预表。
创世记 22:2：
他说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子以撒，你所爱的，往摩利雅地去，在我所要指示你的山顶上，把他献为燔祭。”
《古兰经》在第37章中故意省略了被献祭之子的名字。尽管早期的伊斯兰学者承认是以撒，但后来的伊斯兰正统派系统地将该事件重新归于以实玛利，从而将神圣恩宠的中心从犹地亚转移到麦加。
古兰经 37:101-102：
那时我告知他一个温良的儿子的佳音。当他达到与他一同努力之时，他说：“我的孩子啊！我在梦中看见我把你宰献出来，你看怎样？”
以撒是一位完全成型的先祖，其生平在第24至28章中有详尽记载，包括他与利百加的婚姻、关于水井的冲突以及他对儿子的祝福。
而在《古兰经》中，以撒没有独立的传记，没有独特的个性，也没有独有的事迹。他被简化为一个文学上的“附注”名字，几乎总是严格地与亚伯拉罕和雅各并列，出现在标准的公式化三人组中。
淡化以撒的主要神学动机，是为了剥夺犹太人作为上帝盟约历史唯一守护者的地位。如果以撒仍然是应许之子唯一的儿子，先知谱系将依然绑定在他的后裔身上——最终指向耶稣基督。
通过抹去以撒的独特地位，伊斯兰教试图切断圣经的传承链条，制造一个可以由阿拉伯先知填补的神学真空。
《古兰经》经文的结构性设置表明，其作者对圣经谱系有着极其混淆、道听途说式的理解。
时间线的纠结：
在几处经文中，措辞暗示雅各是以撒的兄弟，而非儿子；或者暗示两人是作为一对儿子同时赐给亚伯拉罕的。
古兰经 21:72 —— “我赐给他以撒、雅各，又使他们成为义人。”
这种缺乏谱系精确性的现象表明，该文本并非源自神圣启示，而是源自7世纪阿拉伯内陆流传的、对圣经历史松散且消化不良的火边口述故事。
圣经叙事将以撒牢牢置于应许之地的地理范围内（别是巴、希伯仑、摩利亚山）。
由于早期伊斯兰教需要为麦加——一个在《圣经》历史中毫无记载的地点—— legitimize 其作为世界新灵性中心的地位，以撒就被推至次要地位。
抬举伊斯玛仪（Ishmael）并淡化以撒的身份，使早期伊斯兰运动得以声称：真正的“祝福”完全绕过了以色列，并被安放在阿拉伯西部的异教圣地。
《古兰经》中对以撒的描绘是一种蓄意的神学边缘化操作。通过剥夺以撒专属的约之长子名分、从献祭叙事中抹去他的名字，并将其降格为家谱中的附注，《古兰经》暴露了其晚期和修订主义的本质。
对基督教学者而言，这段经文揭示了伊斯兰教的人为建构机制：它是公元7世纪的一项地缘政治工程，必须贬低以撒的圣经血脉谱系，从而构建替代性的历史叙事，最终试图掩盖弥赛亚的真实道路。