称穆罕默德应验了《以赛亚书》第42章中的“仆人”，是一种解经上的不可能之事，必须断章取义并完全无视经文在文学、神学和圣约背景下的整体脉络。经过严谨的圣经审视，伊斯兰教的论点自相矛盾，不攻自破。
穆斯林护教者被迫在旧约和新约中翻找任何能勉强符合穆罕默德表面描述的人物形象。
试图在《以赛亚书》第42章（或《申命记》第18章、《雅歌》第5章）中寻找穆罕默德的影子，这种努力源于《古兰经》本身所施加的神学必要性，而非对希伯来文本诚实的阅读。
《古兰经》7:157：
那些跟随使者——不识字的先知，他们在自己的《讨拉特》和《引支勒》中见到关于他的记载……
《古兰经》还说其中也提到了艾哈迈德（Ahmad）的名字。
《古兰经》61:6：
当麦尔彦之子尔撒说：“以色列的子孙们啊！我确实是真主派来印证你们之前经典而来的使者，并且我带来报喜者，在我之后到来的使者的名字是艾哈迈德。”
《以赛亚书》不属于《摩西五经》（托拉）。在犹太教经典中，《托拉》严格指摩西五经（Pentateuch）。《以赛亚书》属于《纳维因》（Nevi'im，先知书）。
当穆斯林护教者引用《以赛亚书》第42章来应验《古兰经》7:157时，他们实际上是在利用一本根本不在《托拉》中的文本，去证明有关《托拉》的古兰经陈述！
伊斯兰护教士经常孤立地引用《以赛亚书》第42章，因为其描绘的一位向列邦施行公义凯旋者，表面上与早期伊斯兰教的扩张相似。然而，《以赛亚书》第42章并非孤立存在。它是《以赛亚书》中四首“仆人之歌”（第42、49、50及52–53章）的首篇，共同勾勒出一位先知性人物的完整肖像。
若要主张《以赛亚书》第42章中的仆人是穆罕默德，就必须同时接受《以赛亚书》第53章中的仆人也是穆罕默德。然而，《以赛亚书》第53章写道：
以赛亚书 53:5, 6, 8, 10
他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上……他被剪除，出于活人之地，因我百姓的罪过……使他成为赎罪祭。
这就在伊斯兰教义中造成了不可克服的神学矛盾：
这位仆人必须作为代赎性的牺牲，为世人的罪而死。
正统伊斯兰神学明确否认任何先知会以如此方式受辱和被杀，明确否定了十字架上的救赎和刑罚性代赎（《古兰经》4:157）。
如果穆罕默德是那位仆人，那么伊斯兰教就是错的，因为它否认了仆人的核心使命（为罪而死）。如果穆罕默德不是《以赛亚书》第53章中的仆人，他就不能是《以赛亚书》第42章中的仆人。
《以赛亚书》第42章描述的那位建立公义之人的方式，与穆罕默德的历史生平截然相反。
| 《以赛亚书》 42:2-3 | 耶稣的事工 | 穆罕默德的事工 |
|---|---|---|
| “他必不呼喊，也不扬声……在街上发声。” | 拒绝世俗政治权力，制止那些想强立他为世王的人（约翰福音 6:15）。 | 在麦地那建立了政治国家，发布公开的地缘政治法令，并率领军队。 |
| “压伤的芦苇，他不折断……” | 展现出绝对的温柔；医治伤者，原谅刽子手，并禁止门徒使用武力（马太福音 26:52）。 | 参与数十次军事战役，下令处决政治对手和讥诮的诗人（如 Ka'b ibn al-Ashraf），并以武力降伏部落。 |
以赛亚书预言的仆人不会折断弱者，也不会吹灭将残的灯火；他以谦卑得胜。相比之下，穆罕默德是通过7世纪战争和政治征服的标准强制机制来确立他的律法的。
伊斯兰教的论证严重依赖第11节：“愿西拉的居民歌唱，欢喜……愿基达居住的村庄歌唱。”护教者宣称，“基达”指阿拉伯半岛，而“塞拉”指麦地那的一座山。这是一种极为严重的强行地理式解经（eisegesis）。
在希伯来圣经中，塞拉（，意为“岩石”或“悬崖”）是一个非常特定的术语。它是以东人历史上依托岩石建造的堡垒城市，位于现代约旦南部——历史上更为人熟知的名称是佩特拉（见《以赛亚书》16:1，《列王纪下》14:7）。它与麦地那在语言、历史或地理上绝对没有任何联系。
提及基达（叙利亚-阿拉伯沙漠的游牧部落）和塞拉（以东人），并非先知的出生证明；这是对耶和华救赎之全球范围的宣告。
《以赛亚书》42:10-12呼吁整个世界赞美主：
孤立地提取“基达”并声称先知必须是阿拉伯人，这与孤立地提取“海洋”并声称先知必须是水手一样荒谬。以赛亚列举的是古代近东世界的地理极端，旨在表明即使是以色列的历史敌人以及偏远的沙漠游牧民族，都将因仆人所带来的救赎而欢呼。
《以赛亚书》42:10记载：“你们要向耶和华唱新歌！从地极赞美他！”在圣经神学中，“新歌”标志着救恩历史上的根本性突破——即新约。
新约打破了以色列的民族界限，废除了利未祭司制度、饮食规条和民事刑罚，代之以写在心上的律法（《耶利米书》31:31-34）。
相反，伊斯兰教并未带来“新歌”。它作为一种倒退，重新回到严格的、民族主义的、公元7世纪的民法与律法体系中。它恢复了饮食禁令、肢体斩刑、圣战以及地方性的朝拜场所（克尔白）。这是对旧有律法主义结构的适应，而非《以赛亚书》所应许的具有全球性、属灵变革意义的“新歌”。
对于任何在圣经框架内运作的人来说，仆人的身份已经无可置疑地确定了。新约并没有让《以赛亚书》42章留待未来的推测。
在马太福音中，圣灵明确地将这段经文应用给拿撒勒人耶稣：
马太福音 12:17-21：
这是要应验先知以赛亚所说的话：“看哪，我所拣选的仆人，我所宠爱的，我心里所喜悦的；我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧哗，人也不听见他在街上喊声。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭……”
整个论证在第一点就失败了。伊斯兰学者需要承认，伊斯兰教的“讨拉特”与犹太人使用的、包含《以赛亚书》的那本完全不同。如果不是这样，那么这就无法符合标准。
耶稣完美地符合了《以赛亚书》42章的内部标准：他在受洗时被圣灵赋能，他进行着安静、非暴力的医治事工，他将拯救的“新歌”带给了外邦人的海岸地带，并且最终通过为世界的罪而死，应验了《以赛亚书》53章中仆人的命运。
要将《以赛亚书》42章从耶稣身上剥离并应用于一位中世纪的世俗统治者，就必须拒绝新约，无视仆人诗歌的上下文，并歪曲圣经地理学。