这段经文位于摩西对以色列人的最后训示中，他在此勾勒出该国未来的属灵框架。在刚刚禁止他们实践周边民族的异教巫术和占卜（第9-14节）之后，摩西应许上帝将从他们的疆域内部提供一条合法的沟通渠道。
伊斯兰教的主要辩护依赖于将“弟兄”（）一词的含义扩大，以包含以实玛利人（阿拉伯人），视其为以色列人的表亲。然而，《申命记》定义了自身的法律术语。在《申命记》17:15 中，关于设立未来君王的律法时，上帝命令道：
“你总要立耶和华你神所拣选的人为王；必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。”
如果“弟兄”在文本上包含以实玛利人、以东人或埃及人，那么以色列在法律上就有资格拥立一位阿拉伯人或埃及人作王。因为这里明确禁止外人属于“弟兄”的范畴，所以该术语在文本和法律上都被锁定于以色列的十二支派之内。穆罕默德是古莱什部落的阿拉伯人，根据《妥拉》自身的定义，他不符合资格。
护教士经常罗列表面的相似点，以证明穆罕默德“像摩西”（例如：两人都结婚、都率领军队、都自然死亡）。然而，经文明确指出唯一相关的标准。《申命记》34:10 宣告：
“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。”
摩西的独特性在于他与上帝直接、非中介的沟通。根据伊斯兰传统，穆罕默德从未“面对面”与上帝说话；他的启示是通过中间人——大天使加百列——传递的，通常伴随着身体被抓住、颤抖和痛苦。他未能满足“像摩西”这一唯一的明确定义。
如果来的先知必须“像摩西”，他就必须维护并反映摩西所立的约。然而，伊斯兰神学声称，给予摩西的律法被《古兰经》系统地废止、更改或取代。如果一位在两千年后出现的先知宣布摩西之约中的饮食律法、献祭制度和安息日律法无效，那么他在文本上就表现得不像摩西。
从护教立场来看，《圣经》并未让这预言留有争辩的空间。在《使徒行传》3:22–26中，使徒彼得站在圣殿的廊下，向犹太听众逐字引用了《申命记》18:18，并明确指出这一预言完全应验在耶稣基督的人格、复活与事工上——耶稣是一位一世纪的犹太人，直接从他们实际的同胞中兴起。穆罕默德出现得太晚，无法声称自己应验此预言，因为耶稣早已在六百年前成就！
要将伊斯兰的先知强行纳入《申命记》18章的范畴，护教者必须选择性无视：就在前一章，律法明确禁止非以色列人使用“弟兄”一词。这需要一套令人注目的度量标准：拥有妻子并寿终正寝即可被称为“像摩西”，却对彻底更改整个律法体系、且因无法与神面对面说话而依靠天使传达的事实视而不见。
如果真先知的标准仅仅是：是一位参与过战役的人类政治家，那么大卫王或约书亚都完美符合这一描述——而他们都不需要跨越八百英里至阿拉伯来宣称自己应验了预言。