1. 隐匿的法律悖论：
第2章第140节指控对手隐匿（katama）了证言。在法律上，无法隐匿不存在的证据。指控他们隐匿而非篡改（tahrif），证明了未受篡改的文本当时确实在他们手中。
2. 神圣的地位：
经文将之定义为“来自真主的证言”。一位神祇不会赋予腐败的伪造物以神圣地位，这证实了7世纪《圣经》的正统保存状态。
本节论点从前代经典的存在转移至这些经典的内容与完整性。它引入了一个“来自真主的证言”的概念，该证言在物理上由7世纪的人们所持有。
第 2:140 节：
“难道你们说易卜拉欣、依斯玛仪、叶尔孤白，以及他们的后裔是犹太人或基督徒吗？你说：‘你们最知道呢？还是真主？’ 谁比那些隐匿他所受自真主的证言的人更不义呢？ 真主绝不会忽视你们的行为。”
《古兰经》指控犹太人和基督徒隐匿（katama）了证言。
你能隐藏早已不存在的东西吗？在法庭上，如果你被指控隐匿证据，则假定该证据存在且由你持有。
如果《讨拉特》和《引支勒》在穆罕默德几个世纪之前就已经“被篡改”或“遗失”，那么有经的人就不可能被指控去“隐匿”它们。通过提出这一指控，《古兰经》承认来自真主的真实证言在7世纪时是存在且可获得的。
该证言被描述为“min Allah”（“来自真主”）。
如果犹太人和基督徒所持有的书是“被篡改的伪造物”，《古兰经》本会称其为“来自人的证言”或“谎言”。相反，它称之为他们从真主那里获得的证言。
如果7世纪时手中持有的《圣经》是来自真主的证言，那么它就是真实的。如果它是真实的，《古兰经》就是假的（因为《圣经》否认了《古兰经》中关于耶稣的描述）。
如果《圣经》已经是虚假/被篡改的，那么《古兰经》称一本“被篡改的书”为来自真主的证言，这就使《古兰经》本身成为虚假的。
这节经文称那些隐藏此见证的人为世人中“最不公义的”。
这里的责备是因为隐藏真理，而非更改文本。这与《古兰经》中大量的其他经文相符。
如果信士之人（People of the Book）确实在更改字句（文本被篡改），《古兰经》在此处可能会使用像 tahrif（扭曲/歪曲）这样的词。通过使用 katama（隐藏/隐瞒），它暗示文本是完整的，只是这些人拒绝分享或承认其中明确所说的内容（例如关于即将到来的先知之预言）。
虽然这不直接属于关于《圣经》的“两难困境”，但护教者经常利用这节特定的经文来挑战《古兰经》本身的保存状况。
在**哈夫斯（Hafs）**版本中，经文说 Taquuluuna（“你们说”），指代犹太人或基督徒。
在**瓦尔斯（Warsh）**版本中，经文说 Yaquuluuna（“他们说””，间接指代他们。
如果《古兰经》在每一个字母和点上都得到了完美保存，为什么对于是真主在向人们说话，还是真主在谈论人们，会存在分歧？这将“文本篡改”的指控反转到了《古兰经》的手稿之上！
这证明了“真主的见证”是公元7世纪的一个物理现实。
如果犹太人或基督徒确实隐藏了他们“来自真主”的见证，那么该见证必定在他们的掌管之中。我们有那个时代的手稿——那就是我们的《圣经》。
如果《圣经》是“来自真主的见证”，那么为什么《古兰经》要与它相矛盾？
如果《圣经》不是“来自真主的见证”，那么《古兰经》说我们在隐藏一个见证，这就是错误的。”