1. 当前的标准：
《古兰经》2:97 指出，吉卜利勒（Gabriel）带来这段经文是为了证实“在他面前的”（lima bayna yadayhi）内容——即7世纪的《圣经》。如果那时的文本已经被篡改，吉卜利勒就明确地认证了谎言，从而摧毁了他作为天使的可信度。
2. 使者身份的否定：
《圣经》中的吉卜利勒宣告了基督的神子身份（路加福音 1:32）。一篇否认这一核心身份的经文并不“证实”以往的启示；它完全否定了先前的启示。
这节经文通过将启示的天使来源置于证人席上，为伊斯兰教的两难困境增添了独特的一层。它不仅仅是在肯定《圣经》的文本；它将吉卜利勒（Jibril）的可信度和品格都押注于先前经典的正统性上。
《古兰经》2:97：
“你说：‘谁以真主的特许，降示这部经文到你的心中，证实它以前的（经典），作为向导和喜信，给信道的人。
在这节经文中，吉卜利勒被呈现为带来“证实”的那一位。
如果吉卜利勒带来一条信息说：“我来是为了证实福音”，随后这条信息却否认了十字架受难（福音的核心），那么吉卜利勒就失败了他的使命。
吉卜利勒要么是在证实一本被篡改的书（使他成为虚假的使者），要么他是在证实一本保存完好的书，而这本保存完好的书与他当前传递的信息相矛盾。对护教学者而言，这表明《古兰经》中的“吉卜利勒”与《圣经》中的吉卜利勒并非同一位，或者《古兰经》关于“证实”的主张在逻辑上是不可能的。
阿拉伯语短语 "lima bayna yadayhi" 是一个习语，意为某物当前存在或位于某人“面前”。
如果我说我是要证实你“手中拿着的”那本书，我不是在谈论藏在天界宝库中已失传的原本。我是在谈论你此刻手中持有的那份物理抄本。
7世纪基督徒“手中拿着的”书籍是四福音书和书信集。通过使用这个短语，《古兰经》（经由吉卜利勒）肯定了7世纪时期存在的《圣经》正典。如果那部正典就是“真理”，那么《古兰经》中的耶稣（并非神的儿子）与《圣经》中的耶稣完全是不同的人。
在《圣经》中，加百列向但以理和马利亚显现，宣告弥赛亚及其国度的来临。
《圣经》中的加百列宣告了“至高者的儿子”（路加福音 1:32）。而《古兰经》（苏拉 19:19-21）中的“加百列”确认了一个“纯洁之子”的诞生，但《古兰经》 elsewhere 否认上帝有儿子（苏拉，19:35）。
如果同一位天使是两处启示的来源，且他“确认”了前一次的启示，为何他会改变其所宣告之人的身份？这种改变主体身份的“确认”，实质上是否定。
苏拉 2:97 指出，加百列带来《古兰经》以证实七世纪时人们“手中已有的”（经文）。
既然《古兰经》否认三位一体、基督的神性以及赎罪论——即他声称要确认的那本书的三大支柱——加百列依据什么标准来“确认”《圣经》呢？
这节经文实际上将这位“使者”置于一个两难境地：他要么是谎言的确认者，要么是一位正在确认其新信息为虚假之书的确认者。