1. 高频战争：
早期记录记载了超过 80 次军事行动，平均每 6 至 8 周就有一次进攻性部署。诸如纳赫拉（Nakhlah）和巴德尔（Badr）的袭击针对的是经济商队，当时麦地那尚不存在任何军事威胁，这粉碎了其所谓防御性国家craft 的主张。
2. 正统废止论：
麦地那时期的转变以“刀剑之节”（《古兰经》第 9 章第 5 节、第 29 节）为顶峰。古典正统伊斯兰教义学家（如伊本·凯西尔、苏尤提）确认，这永久废止了约 124 节麦加时期的和平经文，将进攻性征服确立为最终的外交政策。
3. 以剑实现臣服：
古典伊斯兰教法驳斥了所谓“保护费”的说法。在“而他们处于卑贱状态时（wa-hum ṣāghirūn）”的强制下，伊本·凯西尔确认吉兹亚（Jizya）是一种旨在使被征服的一神论者作为二等公民在法律上屈辱的工具，兼具经济与心理羞辱的功能。
伊斯兰护教士经常为穆罕默德早期的军事行动辩护，称其为防御性的国家治理或为麦加迁移到麦地那（希吉拉）期间遗弃的财产而进行的合理报复。然而，对早期伊斯兰文献的细致考察揭示了一条系统性的进攻升级轨迹。与耶稣基督的非暴力事工相比，历史和神学数据表明，伊斯兰教的结构旨在通过国家机器和刀剑来实现统治。
以下《马太福音》中的经文确立了基督徒非抵抗和精神争战的奠基原则，取代肉体胁迫：
马太福音 26:52
那时耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”
相比之下，伊斯兰教后期的麦地那外交政策确立了一种针对邻近一神论社区的永久性地缘政治框架，即通过肉体臣服：
《古兰经》9:29
你们当战那些不信仰真主，也不信末日，不遵奉真主及其使者的禁戒者，也不曾奉教作为真实宗教的人——曾经受天经的人中，直等到他们依照自己的能力缴纳人头税，而他们甘愿做卑贱的人。
在《布哈里圣训实录》4471中，同伴宰德·本·阿尔坎明确指出，穆罕默德亲自指挥了十九次军事远征。早期伊斯兰历史学家如瓦基迪（Al-Waqidi）和塔巴里（Al-Tabari）阐明了其完整范围，记载多达27次由穆罕默德亲自领导的迦扎瓦特（ghazawat，战役/远征），以及超过60次他派遣的萨赖亚（saraya，分队/探险队）。在麦地那居住的120个月期间，这平均相当于每6到8周就有一次进攻性部署。
伊斯兰护教士声称这些行动纯粹是防御性的巡逻或条约执行。然而，最早袭击的时间线完全削弱了这一辩护：
纳赫莱突袭（624年）：
在巴德尔战役之前的几个月，穆罕默德派遣了一支分队前往纳赫莱。穆斯林并非出于自卫；他们伏击了一支运载葡萄干和皮革的和平商队，洒下了伊斯兰历史上的第一滴血，并劫获了战利品（ghanima）。
违反神圣月份：
这次进攻性袭击刻意在拉贾卜月（Rajab）期间执行，这是一个传统上受阿拉伯普遍和平条约保护的神圣月份。当突袭发生时，甚至穆罕默德起初也拒绝触碰战利品或俘虏，承认这违反了神圣法度。直到降示了《古兰经》2:217，他才接受这些战利品和俘虏，该节经文事后宣称麦加对伊斯兰的敌视比破坏和平去攻击他们更严重的罪过。
巴德尔战役（624年）：
这场奠基性战役并非始于对麦地那的防御，而是一次精心策划的进攻性经济伏击，目标是有富有的商人阿布·苏富扬（Abu Sufyan）的商队，这对麦地那没有迫在眉睫的军事威胁。
伊斯兰护教学的一个核心支柱在于引用《古兰经》中和平、宽容的经文，以证明该信仰的非暴力本质。虽然这些经文确实存在，但它们 exclusively（唯一地）属于穆斯林作为弱势少数派的早期麦加时期。古典逊尼派经注学（Tafsir）证实，这些经文并不代表伊斯兰教最终、普遍的法律。
文本的时间序列发展表明了对非穆斯林态度清晰且毫不妥协的硬化过程：
麦加时期：
经文强调忍耐、宣教和宗教宽容（例如：“你们有你们的宗教，我有我的宗教”——《古兰经》109:6）。
早期麦地那时期：
仅允许在自卫情况下进行反击（《古兰经》22:39）。
晚期麦地那时期：
“剑之节”（《古兰经》9:5）作为最终裁决，批评者认为它永久性地废止了 earlier 的和平经文，命令追捕并征服多神教徒。《古兰经》9:29 也明确命令穆斯林与“有经人”（犹太人和基督徒）作战，直到他们被武力臣服并被迫缴纳丁税（jizya）。
尽管现代护教者试图将《古兰经》第9章中好战的指令限制在局部、历史的语境中，但古典正统派对此持有不同看法。在针对《古兰经》9:5（剑之节）的注释中，首席逊尼派注疏家伊本·凯西尔（Ibn Kathir）明确记录了古典学者们的公议（Ijma）：
这尊贵的经文（9:5）废止了先知与多神教徒之间存在的每一项和平条约、每一项协定和每一项条款……它废止了 earlier 启示的关于忍耐、宽恕与共存的约124节经文。
古典法学大师和历史学家，如贾拉鲁丁·苏尤蒂（Jalaluddin al-Suyuti，著有《Al-Itqan》）和伊本·萨拉玛（Ibn Salama），澄清了这一转向的惊人规模，明确记录这一单一的晚期经文废止了 earlier 启示的关于忍耐、宽恕与共存的约124节经文。由于《古兰经》第9章（忏悔章）被普遍承认为关于外交政策的最后主要时间序列启示，因此没有后续的和平启示能推翻它。和平的经文在文本上已死；进攻性的命令仍是最终裁决。
护教者常常淡化吉兹亚（Jizya，针对非穆斯林的人头税）的概念，将其描述为一种无害的公民费用或军事服务的经济替代方案，以此换取非穆斯林的保护（迪米制度）。然而，古典逊尼派法学（Fiqh）彻底驳斥了这种修正主义的历史叙事。证据表明，该税收被专门制度化为一项心理、财政和政治胁迫工具，具体体现在三个截然不同的结构性现实中：
其目的是胁迫，而非保护：
吉兹亚并非用于国家保护的公平税赋；古典伊斯兰法学将其框架为一种最后通牒，旨在对被征服的人口强加一种低人一等、二等公民的地位（迪米身份）。
其适用范围广泛且极具羞辱性：
尽管现代的辩护声称它仅适用于富有的、身体健康的男性，作为一种微不足道的费用，但历史记录显示，它在非穆斯林社区中被系统地应用，以迫使他们向伊斯兰统治进行心理上的屈服。
付款后的地位否定了平等：
付款并不能换取多元社会中的平等公民权。相反，古典法律明确禁止迪米人公开宣扬其信仰、建造或修缮教堂以及携带武器。
这项税收真正具有胁迫性的意图，体现在《古兰经》第 9 章第 29 节最后一句阿拉伯语短语 "wa-hum ṣāghirūn"（意为“而他们被羞辱/被降服”）中。
在他的注释（Tafsir）中，伊本·凯西尔（Ibn Kathir）排除了对该短语进行任何善意解读的空间，他宣称生活在伊斯兰统治下的非穆斯林必须缴纳吉兹亚：
...带着战败的感觉，感到耻辱、卑微和沮丧。因此，穆斯林不允许荣耀迪米人或将他们置于穆斯林之上，因为他们是不幸的、受辱的和卑微的。
在穆罕默德建立的体系下，被征服的人口面临着三个由军事力量严格执行的最终选择：
皈依：绝对的属灵和政治投降。
宝剑：对于抵抗者，面临彻底的军事毁灭或奴役。
迪米身份：生存的条件是缴纳一种敲诈性的、羞辱性的税款，旨在使其在社会和法律上处于破碎地位。
本论证的展开表明，耶稣基督试图通过自愿受苦、背起十字架和自我牺牲来转化个人的内心；而穆罕默德则利用攻势性战争、经济封锁和国家强制力来推行宗教主导。
圣训与 Sirah（先知传记）中记录的数十次军事行动并非对迫害孤立且被动的防御反应，而是一个蓄谋已久、按时间顺序推进的领土扩张计划。通过将这一批判锚定在最早期的攻击性突袭（如纳赫拉战役）以及古典逊尼派正统教义中未被废止的最终法令（伊本·凯西尔所述）之上，该论辩立场坚不可摧：伊斯兰教是通过刀剑之力得以制度化、法典化并传播开来的。